スートラ　

　このようなことで、仏教全体を象徴的に表すスートラという原語は、経（タテ糸という意味）という漢字に翻訳されました。また、音だけとって、「修(しゅ)多羅(たら)」と音写されています。
　ご存知のように、漢字は、ものの形をかたどった象形文字が多いんです。経という漢字も、織機(おりき)に縦糸をまっすぐ張り通したさま【持〈ケイ〉】を描いたところから象形されているそうです。また、経という字は、人間が、はたおり機の前に座って織物を作っている姿からきたのではないかと説明される先生もおられました。ですから、「糸」が人間で、「圣」は、はたおり機ということになるのでしょうか。
　この縦糸を意味するところから、物事の根本精神とか、時代を貫くものというようなことを表す漢字として使われてきました。それをスートラの訳に当てたわけです。
　また、これは以前聞いた話ですが、はたおりで一番神経を使うのは、縦糸を真っ直ぐ平行に引くことだそうです。　うまく引けたら、横糸の方は適当にやっていれは、りっぱな織物ができる。織物を作るに当たっては、縦糸の引き方が大切だということです。
　私たちの人生も同じようなことが思われます。お互い二度とない人生を人間として生まれてきましたが、それじゃ、自分の人生を通して、何を願い、どういう世界を築こうとしているのか、あなたの人生の縦糸はしっかり引けてますか。そう問われると何か心もとないものを感じます。煩悩に振り回され、美味しいものを食べたとか、どこかへ旅行に行ったとか、横糸ばかりに気をとられて、大切な人生の縦糸を見失いがちであります。
　そういう私たちに、本当は人生の縦糸が大事なんですよ。そのことを教えてくれているのが、釈尊の教えであるから、早く仏法を聞くあなたになってください。
　そういう訳経僧の、経という漢字に託した願いを感じますし、改めてすごい訳だなあと思います。

　　　　　

　それから、スートラの発音を残すために、修多羅と音写したといいましたが、この修多羅という言葉は、経典にも度々出てきますし、正信偈にも「依(え)修(しゅ)多羅(たら)顕(けん)真実(しんじつ)」（修多羅によりて真実を顕(あらわ)す）と書かれています。
　そのほかに、僧侶が葬儀などで着る七条(しちじょう)袈裟(げさ)の飾りに用いる組紐(くみひも)にも修多羅という名前が付けられています。簡略に言うと七条という衣は、布切れを縫い合わせ、大きな長方形の布地にしたもの
を体に巻いて、左肩のところで紐(ひも)によって縛っています。後ろから見ると左肩から、その一本の大きな組紐が垂(た)れていますが、それを修多羅といいます。体に巻いた布地が横糸に当たれば、修多羅紐は縦糸に当た
ります。肩で縛っている修多羅が散(ばら)けると七条袈裟はバタッと下に落ちてしまいます。
　皆さんは葬儀に亡き人を偲んで、葬場に来られますが、そこには七条を着た僧侶が読経をしていて、肩から垂れた修多羅が見えるはずです。亡き人を悲しんで来られたあなたも死なねばなりません。死を貫いていけるような、あなたの人生の縦糸はしっかりと引けていますか。縦糸（修多羅）がしっかりしていないと七条は散(ばら)けてしまうんです。どうか縦糸を教えている仏法を聞くあなたになってください。そういう願いが衣ひとつにも込められているような気がいたします。
　七条を小さくしたのが、五条です。これも横糸にあたる長方形の布地を体に巻いて、縦糸にあたる「威儀(いぎ)」と呼ばれる肩ひもで結ばれています。威儀が散(ばら)けると五条は落ちてしまいます。これも七条と同じようなことを私たちに訴えているのでしょう。五条を簡略にしたものが、日常の法衣にかけている輪(わ)袈裟(げさ)になります。
　葬儀や法事などで、お経を上げたり、聞かれたりする時には、お経という漢字にも、衣にも意味と願いが込められていることを感じ取っていただければ幸いです。

　浄土真宗では、仏壇にお参りするときも、お墓にお参りするときもローソクと花とお香（線香）は欠かせないものになっています。それでは、これらにはどのような意味と願いが込められているのでしょうか。
　このことを改めて明らかにしてくださった方に花山(はなやま)信(しん)勝(しょう)という和上(わじょう)さんがおられました。この和上は、戦後東京の巣鴨の刑務所に収容された東條英機さんなどのＡ・Ｂ・Ｃ級戦犯の教誨(きょうか
い)をおこなった方です。
　当時戦犯が収容されていた東京巣鴨の刑務所には、キリスト教の礼拝場が設けられ、専任の牧師もいました。
　しかし、戦犯の収容者は９０％以上が仏教徒です。これはやはり、仏教のお坊さんが必要だということで、当時東大の教授であり、本願寺派（西本願寺）の僧侶であった花山和上(わじょう)に白羽の矢が立ったわけです。
　花山和上が巣鴨刑務所へいってみると、仏壇(ぶつだん)がありません。しらべてみると以前はここに仏壇があったのですが、それを豊(とよ)多摩(たま)の東京拘置所に移転してあることが分かりました。
　　「あなたは、あなたの本尊(ほんぞん)をもってきてよろしい」と、牧師から言われ、その移してあった仏壇と仏像を持ってきて、刑務所の中に仏間(ぶつま)を設けました。
　そうしてこれから、この仏間で戦犯の方々とお経を上げ、み教えを語り合うのですが、和上はどうしても、ローソクと花とお香（線香）が欲しいと思われた。
　その辺(あたり)の心境を「平和の発見」という著書に

　戦犯者の「信仰」の友となるにあたって、何とかして、「仏間(ぶつま)」に出られる時だけでも、目と、耳と、鼻の三感覚を満たしてあげたいものだと、痛切に考えた。どうしても花と、ローソクと、そして香りのよい線香は、ぜひ欲し
かった。
　活きた社会から全く隔絶され、冷たく凍っているこの人達の心へ、生き生きとしたもの、動くもの、明るいものを、投げ込みたいと念じたのである。
　花と、ローソクと、線香は、どうしても欲しかった。しかし、当時焼跡の東京では、花の一束は、五十円出しても、なかなか入手が困難であった。人々は、食物(たべもの)におわれて、花をみる余裕など、まだ全然とり戻していな
かった。

　と述懐されています。
　どうしても欲しかった。
　そこでわれわれの手では入らないが、米軍なら、何とかなるのではないかと、チャプレンのスコット氏に頼みます。
　一旦は、「ＯＫ」を出してくれましたが、手続きをとってみるとやはり困難であったようです。
　　「ドクター花山、花はどうしても必要なのか。キリスト教では、なくても、式をすますことができるのだが」
　再度、どうしても必要なのかと聞かれます。
　「どうしても必要なのだ。これは、宗教的な立場から必要なので、テーブルにおく花として必要なのとは、全く意味がちがうのです」
と和上はこたえます。
　「そうか、それなら、いったい何故宗教的に必要なのか、理由を説明してくれんか」
　そう言われて、和上は思いつくままに、つぎのようにこたえられた。
　「ローソクは、いわばライト、人生の光だ。これは、われわれの方からいえば、仏さまの智慧(ちえ)を象徴することになるのだ」
　「そうか判った。では花はどうか」
　「それはマースイ、慈悲(じひ)をあらわすものだ、ゴッドス・ラブ、神の愛を象徴する」
　「うん、判った。では、線香は」
　「それは、人間の罪を洗い清めるものなので、清浄を象徴する」
　「それならよく判った。では何とかして花を世話してあげよう」
　ということで、手配をしてもらって、そして、ローソクと花と線香を供えて、仏壇(ぶつだん)を荘厳(しょうごん)して教誨(きょうかい)をされたそうです。
　仏さまのお徳を二つに分けると智慧と慈悲になります。
ローソクの炎は、闇を照らす光であり、心に暖かさと勇気を与えてくれるから、仏さまの智慧に象徴されるのでしょう。
　花は、心を癒(いや)し、優しい気持ちを呼び起こしてくれるから、仏さまの慈悲に象徴されるのでしょう。
そして、仏さまの智慧と慈悲のはたらきが私に至り届いた姿を、お香によってあらわしているように思います。お香は、人間の罪を洗い清め、清浄をあらわすものとされています。
　つまり、この三つをもって、仏さまの智慧・慈悲円満のはたらきが、この私に至り届いている姿を、私たちの感覚に分かるように、より具体的に表現したものかと思います。
　仏さまを安置して、いろいろ飾ったり、お供えすることをお荘厳するといいますが、私たちの仏壇の荘厳は、仏さまのお国である浄土の荘厳を象(かたど)って（真似(まね)て）おこなっているものです。
　浄土の荘厳一つ一つには、如来の功徳がそなえられています。
　ですから、ローソクと花とお香で荘厳する私たちは、ただ単にものを飾るということだけではなくて、より身近な私たちの感覚に添って、導いてくださるための如来さま功徳が供わった、具体的な働きと受け取ることが大切なよう
に思います。　　　

　　　　　　　　　　

　
　　　いのちは誰れのものか

　ある中年の男性と、人間死んだらどうなるんだろうか、という話になったことがあります。

A　「ごんげ（権現）はん、人間死んだらおしまいでないけ。何も無くなってしもちゃ。みんなそう思うとっがいね。そやさかい、元気な間に楽しまんなんちゃ」
B　「そういう気持ちも分からんことないけど、死んだら何も無くなるというのちゃ。ちょっと言い過ぎでないけ」
A　「そんながなら何けごんげはん、死んだら霊魂でも残るちゅがけ」
B　「霊魂なんかにならんちゃ。念仏に生きるも者(もん)は仏様にならしてもらがやさかいに……。
　そんな話じゃなくてね。大体、命(いのち)ちゃ自分のものでないねか、自分の思い通りにならんのやさかい。思い通りにならんもんは自分のもんでなかろがいね。」
A　「なら、誰のもんながね」
B　「仏さんのもんや」
　　「……………………………」
　うまくその意味を伝えきれず、話はそこで止まってしまいました。

　大抵の人は、自分の命は自分のものだと思っています。一面ではその通りです。しかし、また一面では、自分の命でないことも事実です。葬儀におまいりするたびに、いつもそのことを思い知らされます。
　私でしたら、寺の息子に生まれようと思ったのでもないのに生まれてきてしまった。人間は生まれる環境を自分では選べません。せっかく生まれてきたのだから、いつまでも、若くて健康で長生きしたいと思っても、病気になり年をとって、自分の意思とは関係なく、やがて、或いは突然に死なねばならない命を生きています。あるいは、心臓ひとつ自分の意志で動かしているわけではありません。
　自分の命でないからです。
　大自然の恵み、いろんなはたらきや支えの中で生かされているのであって、自分一人では生きられません。
　ですから、自分のものと思っている命と自分のものでない何か（命）を同時に生きているというのが事実ではないでしょうか。

　　　二つのいのち

　仏教で命については、概略このように教えていると思います。
　命には、目に見える（形ある）命と目に見えない（形なき）命がある。形ある物質的命を支えているのは、目に見えない命であって、目に見えない命こそ、いのちの根源であり大地の世界である。その大地の世界では、それこそ宇宙が一つであるような、つながりとひろがりをもった永遠の命であり、我々はそういう形なき命の世界から、形ある物質的命に生まれてきて、そしてまた形なき命の世界に帰って行く。
　その命の根源の世界を釈尊は、「縁起(えんぎ)」とか「真如(しんにょ)」「一如(いちにょ)」という言葉で表現してくださいました。
　また、こんな説き方もされています。例えば地面に一輪の花が咲いている。ひまわりにしましょう。我々は地面から生えている部分だけを、ひまわりだ、ひまわりの命だと思いがちです。ところが、ひまわりは、大地に根をはり、水を補給しなければ、倒れてしまいます。つまり、大地とひとつの命を生きている。雨が降らなければ、二酸化炭素が無ければ生きられない。地球とひとつにつながっています。また、太陽が無ければ、光合成もできないから、宇宙ともひとつにつながっている。
　一面では、地面から上だけがひまわりの命といえますが、同時にその根源は宇宙がひとつであるような命を生きてい
る。そういう二つの命を同時に生きているということがあるわけです。人間にも同じことが当てはまります。

　　　共命鳥(ぐみょうちょう)

　仏様のお国であるお浄土には、妙なる鳥がたくさんいて、その中に共命鳥という鳥がいると阿弥陀経に書かれています。
　どういう鳥かというと、体が一つで、頭と心は二つあるという奇妙な鳥です。しかも、顔つきは人間に似ているようです。頭が二つ、心が二つという鳥だから、考えることも、食べ物の好みも違う。おまけに体が一つしかないのでうまく空を飛ぶことができません。飛ぶ方向が同じときはまだよいのですが、右と左に分かれて飛びたいと思うと、もういけません。バランスが崩れて、落ちてしまうのです。

　ある時、それぞれの言い争いが起きました。
　「おれはいつも、うまい物を食べ、平和に暮らしたいと思っている」
　「偉そうなことを言うな。お前はいつだってうまい物を食ってるくせに、この　　おれには一度たりともくれたことがないじゃないか」
　「お前が、おれに逆らってばかりいるからだ。おれが右へ行こうと言っているのに、お前は左へ行くと言って譲らない。平和に仲良く暮らそうと言っても、お前はちっとも言うことを聞かないではないか。ひねくれているお前がいけないのだ」
　すると、ひねくれていると言われたほうはカッと頭にきた。
　「自分一人がいい子になって、おれをばかにしてやがる。いまいましいやつめ、お前なんか殺してやる」　
　そう思った方の頭は、もう一方の頭に毒草を食べさせました。
　興奮して体が一つしかないということを忘れしまったのでしょう。哀れなことに、身に毒が回って二羽とも死んでしまった。

　そのようなことが雑宝蔵経に書かれています。
　このお話は、命ということについて大切なことを私たちに教えてくれています。
　それは、私たちは、お互いバラバラに自分一人だけの命を生きているように思いがちですが、命の本体では、ひとつにつながっている命を生きているということです。
　分かりやすくするために単位を小さくして、家族ということで考えてみるとどうでしょう。
　表面上は、身体も別ですし、バラバラに生きているようにも見えます。しかし、目には見えないけれど命の根っ子では、家族みんなが一つであるような命を生きているわけです。互いに支え合い、家族それぞれの苦楽が自分の苦楽であるような、そういう生き様。自分の生きるよろこびや使命も命の根っ子である家族はみんなが一つであるという精神からくみとっていることも多いのではないでしょうか。
　この命の根っ子では、家族は一つにつながっているということは、割合気づきやすいことです。それが、無限のつながりとひろがりを持っている。生きとし生けるものはみんな命の根っ子では一つにつながっている。そう気づいた方を仏というのでしょう。だから、阿弥陀仏は、十方衆生すべての人が救わなければ、私は仏とならないとおっしゃった。
　目には見えないが、命の根源では、すべての人が一つにつながっており、すべての人が救われるようにと願うことが、私の願いや使命の本源である。そのことを知らせてくける働きが、念仏という言葉となって私に届けられているわけです。
　念仏申すということは、私の命の全体像を見つめ直し、命の根源から、私の生きる意味と使命を問い聞いていく営みであるともいえます。

　このように釈尊は、悲しみに嘆く人に、自らのいのちの事実(無常）に徹底的に気づかせることによって、悲苦からの解放を説かれていきました。
　この「いのちの事実」ということについて、修行道地経にヒントになるような話が書かれています。
　子どもたちが、川辺の砂浜で城やら、家やら、動物やら、いろんなものを作って楽しそうに遊んでいました。すると、一人の子供が砂の城を壊してしまいました。作った子供は、「俺の城が……。俺の城が……。何てことしてくれる」と泣き叫びます。周りの子供も壊した子を責め立てます。壊した子供は「ゴメン、ゴメン」と泣きながら復元しようとしますがうまくいきません。
　そんなことをしているうちにやがて夕暮れになって、みんな忘れたかのように家へ帰っていきます。残された砂の造形物は、波に流されて元の砂浜に戻っていきました。
というような話です。
　これは私たちの命というものをあらわしているように思います。この話のように子供が作ったというならまだしもですが、私たちの場合は、一方的に与えられた命です。私が作ったものでもありませんし、私のものでもありません。それこそ宇宙が一つであるような、無限大のような砂浜の中で、いろんなものが仮に集まって、ある時は人間、豚、花などと形作られてきます。単なる砂の造形物にしかすぎません。作られたものが生滅変化を繰り返すのは不変の道理（無常）です。
　人間の場合は、途中からこれは私の命で私のものであるという、自我の幻想が生まれます。そこで自分の思い通りにしたいという我執煩悩に縛られる。ですが、私の与えられているいのちの事実は、違う法則で動いています。自分の思い通りにはなりませんから、思い通りにならないことが、苦しみや悲しみとなって現れてきます。
　実は、この苦しみや悲しみには重大な意味とメッセージが込められていると釈尊は気づきました。本来の私のいのちの事実から、我執煩悩に縛られている幻想を私だと思っているが、本当の自分はいのちの事実のなかにある。それに気づけというメッセージです。
　宇宙が一つであるような砂浜で、人間という形になったり、豚になったり、花になったり……。人間として生まれても、若い時や健康の時もありますが、年老いて、病気になって、死んでいきます。これらの形の変化は、砂の造形物の変化であって、どれが良いとか悪いとかはありません。どのような形であろうと百点満点です。しかし、このいのちを我執煩悩でしか見れない私は、この形は良くて、この形は悪い。こんな形は幸福で、こんな形になったら不幸のどん底、苦しくて悲しいと執着しています。
　その執着から解放されると、わたしのいのちの事実のなかに本当の私があるというのです。
　いのちというのは、相互に依存し相互に支え合い、関係し合いながら一つのいのちを生きています。宇宙が一つであるような砂浜のいのちです。そのことを仏教では「如(にょ)（一つ）」という言葉で表現しています。親鸞様は『一切の有情はみなもつて世々生々の父母・兄弟なり』（歎異抄第五条）と云われています。みんな砂浜のようにどこかでつながっている親兄弟のような関係であるのだから、すべての人を自分のことのように大事に生きよう。相手の幸せが自分の幸せになる。慈悲に生きよう。その慈悲の心こそ私のいのちの事実に宿った願いである。そのことに気づけと釈尊は教えてくださったように思います。
　ところが、頭のなかでは何となく理解できても、全く自我煩悩から解放されることの無い私がいます。その私のために「如(にょ)」から、形となり御名となって導き救うはたらきとして現れてくださった方が阿弥陀如来でありました。